“Palabras para un mundo posible” subtítulo que añadió Emilio Lledó a su último
ensayo, Identidad y amistad, define su mensaje. Escritor, profesor universitario y, sobre
todo, filósofo, Emilio Lledó ocupa en la sociedad actual el lugar de “el viejo de la
tribu,” por encarnar a esa persona sabia que, desde los inicios de la humanidad, ha ido
transmitiendo los conocimientos heredados y divulgando los valores que dan
trascendencia a la existencia de las personas.
Emilio Lledó nació en 1927 en Sevilla, a sus seis años su familia se instaló en Madrid y
allí estudió. Se trasladó a Alemania para profundizar en sus estudios de filosofía, gracias
a la beca que le consiguieron sus maestros alemanes. A su regreso a Madrid obtuvo una
cátedra de secundaria, pero consiguió un puesto en la universidad de Heidelberg y
volvió a Alemania, ya casado con Monserrat Macau. En 1962, el matrimonio regresó a
España y, tras obtener la cátedra de Historia de los sistemas filosóficos, dio clases en la
Universidad de la Laguna y, años después, en la Universidad de Barcelona y en la
UNED de Madrid. Emilio Lledó ha sido el maestro de los filósofos actuales más
prestigiosos, a muchos de los cuales dirigió sus tesis doctorales. A lo largo de sus 97
años, Lledó ha obtenido numerosos premios y reconocimientos en España y en el
extranjero, recibiendo en 2015 el Premio Princesa de Asturias de Comunicación y
Humanidades.
En Identidad y amistad, Emilio Lledó nos expone, desde un “diálogo con los orígenes
de la cultura griega y su legado clásico”, según el autor, la necesidad de recuperar la
autenticidad de las palabras como guía para reconocer nuestros sentimientos y
expresarlos, crear un mapa común para transitar por él en nuestras relaciones con
nosotros mismos, con los demás y en esa necesaria organización social que deriva en la
política, ejercida por servidores públicos honrados, y no por manipuladores corruptos
que buscan su propio bien o el de los intereses de los grupos que representan. Y todo
ello desde los conceptos de identidad, amistad, bondad, justicia, verdad, concordia, el
bien individual y común… Palabras que, por el uso interesado que se han ido haciendo
de ellas, han ido perdiendo su auténtico significado, los fines para las que fueron
puestas en sonidos primero y en letras después, expresando sentimientos reguladores de
la convivencia, de las interacciones sociales en marcos cada vez más amplios; la ciudad,
las naciones y en esa abstracción llamada Derecho, nacional o internacional. Palabras
que trazan un camino que va de dentro a fuera/de fuera a dentro de las personas, un
aprendizaje que se va adquiriendo en la teoría y en la práctica, en la familia, en la
escuela y en sociedad.
La palabra Ética deriva de ethos, vocablo griego que nos ha llegado haciendo referencia
al carácter, a la personalidad que se adquiere a fuerza de actos, hábitos y virtudes, faro
de la moral tomada como normas o costumbres que, aunque sujeta a cambios
temporales y sociales, toma la Ética como referentes. Ethos, en su origen semántico
más primitivo, significó refugio, cubil de animales y desde ese enfoque Lledó hace sus
reflexiones sobre la Ética en sus implicaciones personales e individuales, de los afectos
a la Democracia. Me impresiona descubrir la inteligencia del lenguaje, en cualquiera de
los idiomas en que se haya expresado, su capacidad para captar el sentido profundo de
los conceptos vertidos en las palabras. Al respecto, la Ética se nos ofrece como ese
refugio en el que estamos protegidos y seguros, el hogar al que necesitamos regresar
cuando nos sentimos perdidos. En la Ética buscamos claridad en medio de la confusión,
base a nuestros referentes y el sentido de la vida. En la Magna moralia, Gran moral o
Gran ética, de Aristóteles, cuyos temas principales son el bien, la virtud, la amistad y la
honradez política, se recogen los temas debatidos en los Diálogos de Platón,
especialmente de El banquete. La filia, el afecto, se nos muestra como eje vertebrador
de las relaciones entre personas que va desde el entorno más íntimo, la familia o los
amigos, a ese espacio más grande como puede ser las instituciones políticas en su
expresión suprema; la Democracia.
Porque amamos a los demás, en diferentes grados, y los necesitamos, somos capaces de
sacrificar nuestros intereses más egoístas al bien del otro, al del amigo, al del pueblo y
capaz de organizarnos para garantizar un buen gobierno que garantice los derechos
individuales y sociales. “Los seres humanos se amaron antes de entenderse”, frase del
filósofo griego que consideró la amistad como una forma primaria de justicia. Se
describe al amigo como alter ego, espejo donde mirarse y conocerse, por ello la
igualdad y la correspondencia de sentimientos son imprescindibles para una amistad
sana. Libertad, es otra de las palabras objeto de reflexión y la eterna pregunta: ¿cuáles
son los límites de la libertad individual con respecto a la convivencia y la libertad de los
otros cuando surge conflictos de intereses? La escuela, la educación también tiene
cabida en los diálogos. La escuela considerada como el espacio de encuentro de los
miembros más jóvenes de la sociedad, donde aprenden a convivir, a respetarse y a
adquirir conocimientos, pero también se puede convertir en cárcel de las ideas, lugar de
agrupamiento donde las clases dominantes tengan más facilidades para conseguir sus
objetivos egoístas. Me vuelve a sorprender la actualidad de las ideas de los filósofos
griegos, sus aciertos al descubrir los recovecos del alma del animal que habla, la luz y
la oscuridad que el poder del lenguaje ha derramado en su historia. Kant y Nietzsche
son otros filósofos visitados bajo la guía de Lledó en la búsqueda del justo medio en ese
eterno oscilar, de un extremo a su contrario más lejano, del péndulo de la historia de la
humanidad.
A mis sesenta y seis años, he vivido el paso de costumbres e ideologías antagónicas,
cambios de gobiernos que han dinamitado logros de los anteriores gobernantes, o
frenado proyectos de interés general, por el hecho de no ser iniciativas de los suyos.
Siendo mujer y profesora me he visto especialmente afectada por los cambios. He
luchado por un feminismo que ha buscado liberación sexual, igualdad con el hombre en
el trabajo, derechos sociales o reparto de tareas en el hogar. Por ello me resulta tan
doloroso que, en esa manipulación interesada de las palabras, intenten hacernos creer
que el empoderamiento de la mujer se encuentre en canciones como “A mí me gustan
mayores”, fijaros en la letra a cuyo ritmo he visto bailar a niñas en exhibiciones de
escuelas de bailes, o en votar una canción para representarnos en eurovisión que se
llama “Zorra”. Con sus mensajes no quieren empoderar a las féminas, quieren llamar la
atención por medio de la provocación y el escándalo. El método es mezclar alguna
reivindicación legítima, para darle cierta corrección política, con otras denigrantes para
la mujer, pero de una ambigüedad que permita nadar y guardar la ropa. El objetivos es
crear polémica y darles visibilidad en redes. La industria musical paga millones a
medios de comunicación, comentaristas musicales o influencers para hacernos ver lo
blanco negro, a base de repetir consignas a favor de la calidad de las canciones que
promocionan ocultando su chabacanería. Los publicistas conocen las estrategias de la
comunicación neurolingüística, el relato, que conviene orquestar para que un producto
cultural, ya sea de artes plásticas, literatura o música, obtenga éxito. Las consignas que
El gran hermano, a través de la gigantesca pantalla instalada en cada hogar e imposible
de desconectar, incrustaba en la conciencia de los ciudadanos, en la novela 1984 de
George Orwel, me vienen a la memoria: “La guerra es la paz, la libertad la esclavitud, la
ignorancia es la fuerza… No nos dejemos engañar, usemos la razón y el sentido crítico
y asumamos la responsabilidad que tenemos con nuestros niños y jóvenes. La Filosofía,
el arte de pensar y vivir, ha enfrentado todos los problemas que han acompañado al
género humano desde los inicios de su historia. Hoy, en los grandes filósofos del
pasado, seguimos encontrando la luz del faro que guie nuestra existencia.
ensayo, Identidad y amistad, define su mensaje. Escritor, profesor universitario y, sobre
todo, filósofo, Emilio Lledó ocupa en la sociedad actual el lugar de “el viejo de la
tribu,” por encarnar a esa persona sabia que, desde los inicios de la humanidad, ha ido
transmitiendo los conocimientos heredados y divulgando los valores que dan
trascendencia a la existencia de las personas.
Emilio Lledó nació en 1927 en Sevilla, a sus seis años su familia se instaló en Madrid y
allí estudió. Se trasladó a Alemania para profundizar en sus estudios de filosofía, gracias
a la beca que le consiguieron sus maestros alemanes. A su regreso a Madrid obtuvo una
cátedra de secundaria, pero consiguió un puesto en la universidad de Heidelberg y
volvió a Alemania, ya casado con Monserrat Macau. En 1962, el matrimonio regresó a
España y, tras obtener la cátedra de Historia de los sistemas filosóficos, dio clases en la
Universidad de la Laguna y, años después, en la Universidad de Barcelona y en la
UNED de Madrid. Emilio Lledó ha sido el maestro de los filósofos actuales más
prestigiosos, a muchos de los cuales dirigió sus tesis doctorales. A lo largo de sus 97
años, Lledó ha obtenido numerosos premios y reconocimientos en España y en el
extranjero, recibiendo en 2015 el Premio Princesa de Asturias de Comunicación y
Humanidades.
En Identidad y amistad, Emilio Lledó nos expone, desde un “diálogo con los orígenes
de la cultura griega y su legado clásico”, según el autor, la necesidad de recuperar la
autenticidad de las palabras como guía para reconocer nuestros sentimientos y
expresarlos, crear un mapa común para transitar por él en nuestras relaciones con
nosotros mismos, con los demás y en esa necesaria organización social que deriva en la
política, ejercida por servidores públicos honrados, y no por manipuladores corruptos
que buscan su propio bien o el de los intereses de los grupos que representan. Y todo
ello desde los conceptos de identidad, amistad, bondad, justicia, verdad, concordia, el
bien individual y común… Palabras que, por el uso interesado que se han ido haciendo
de ellas, han ido perdiendo su auténtico significado, los fines para las que fueron
puestas en sonidos primero y en letras después, expresando sentimientos reguladores de
la convivencia, de las interacciones sociales en marcos cada vez más amplios; la ciudad,
las naciones y en esa abstracción llamada Derecho, nacional o internacional. Palabras
que trazan un camino que va de dentro a fuera/de fuera a dentro de las personas, un
aprendizaje que se va adquiriendo en la teoría y en la práctica, en la familia, en la
escuela y en sociedad.
La palabra Ética deriva de ethos, vocablo griego que nos ha llegado haciendo referencia
al carácter, a la personalidad que se adquiere a fuerza de actos, hábitos y virtudes, faro
de la moral tomada como normas o costumbres que, aunque sujeta a cambios
temporales y sociales, toma la Ética como referentes. Ethos, en su origen semántico
más primitivo, significó refugio, cubil de animales y desde ese enfoque Lledó hace sus
reflexiones sobre la Ética en sus implicaciones personales e individuales, de los afectos
a la Democracia. Me impresiona descubrir la inteligencia del lenguaje, en cualquiera de
los idiomas en que se haya expresado, su capacidad para captar el sentido profundo de
los conceptos vertidos en las palabras. Al respecto, la Ética se nos ofrece como ese
refugio en el que estamos protegidos y seguros, el hogar al que necesitamos regresar
cuando nos sentimos perdidos. En la Ética buscamos claridad en medio de la confusión,
base a nuestros referentes y el sentido de la vida. En la Magna moralia, Gran moral o
Gran ética, de Aristóteles, cuyos temas principales son el bien, la virtud, la amistad y la
honradez política, se recogen los temas debatidos en los Diálogos de Platón,
especialmente de El banquete. La filia, el afecto, se nos muestra como eje vertebrador
de las relaciones entre personas que va desde el entorno más íntimo, la familia o los
amigos, a ese espacio más grande como puede ser las instituciones políticas en su
expresión suprema; la Democracia.
Porque amamos a los demás, en diferentes grados, y los necesitamos, somos capaces de
sacrificar nuestros intereses más egoístas al bien del otro, al del amigo, al del pueblo y
capaz de organizarnos para garantizar un buen gobierno que garantice los derechos
individuales y sociales. “Los seres humanos se amaron antes de entenderse”, frase del
filósofo griego que consideró la amistad como una forma primaria de justicia. Se
describe al amigo como alter ego, espejo donde mirarse y conocerse, por ello la
igualdad y la correspondencia de sentimientos son imprescindibles para una amistad
sana. Libertad, es otra de las palabras objeto de reflexión y la eterna pregunta: ¿cuáles
son los límites de la libertad individual con respecto a la convivencia y la libertad de los
otros cuando surge conflictos de intereses? La escuela, la educación también tiene
cabida en los diálogos. La escuela considerada como el espacio de encuentro de los
miembros más jóvenes de la sociedad, donde aprenden a convivir, a respetarse y a
adquirir conocimientos, pero también se puede convertir en cárcel de las ideas, lugar de
agrupamiento donde las clases dominantes tengan más facilidades para conseguir sus
objetivos egoístas. Me vuelve a sorprender la actualidad de las ideas de los filósofos
griegos, sus aciertos al descubrir los recovecos del alma del animal que habla, la luz y
la oscuridad que el poder del lenguaje ha derramado en su historia. Kant y Nietzsche
son otros filósofos visitados bajo la guía de Lledó en la búsqueda del justo medio en ese
eterno oscilar, de un extremo a su contrario más lejano, del péndulo de la historia de la
humanidad.
A mis sesenta y seis años, he vivido el paso de costumbres e ideologías antagónicas,
cambios de gobiernos que han dinamitado logros de los anteriores gobernantes, o
frenado proyectos de interés general, por el hecho de no ser iniciativas de los suyos.
Siendo mujer y profesora me he visto especialmente afectada por los cambios. He
luchado por un feminismo que ha buscado liberación sexual, igualdad con el hombre en
el trabajo, derechos sociales o reparto de tareas en el hogar. Por ello me resulta tan
doloroso que, en esa manipulación interesada de las palabras, intenten hacernos creer
que el empoderamiento de la mujer se encuentre en canciones como “A mí me gustan
mayores”, fijaros en la letra a cuyo ritmo he visto bailar a niñas en exhibiciones de
escuelas de bailes, o en votar una canción para representarnos en eurovisión que se
llama “Zorra”. Con sus mensajes no quieren empoderar a las féminas, quieren llamar la
atención por medio de la provocación y el escándalo. El método es mezclar alguna
reivindicación legítima, para darle cierta corrección política, con otras denigrantes para
la mujer, pero de una ambigüedad que permita nadar y guardar la ropa. El objetivos es
crear polémica y darles visibilidad en redes. La industria musical paga millones a
medios de comunicación, comentaristas musicales o influencers para hacernos ver lo
blanco negro, a base de repetir consignas a favor de la calidad de las canciones que
promocionan ocultando su chabacanería. Los publicistas conocen las estrategias de la
comunicación neurolingüística, el relato, que conviene orquestar para que un producto
cultural, ya sea de artes plásticas, literatura o música, obtenga éxito. Las consignas que
El gran hermano, a través de la gigantesca pantalla instalada en cada hogar e imposible
de desconectar, incrustaba en la conciencia de los ciudadanos, en la novela 1984 de
George Orwel, me vienen a la memoria: “La guerra es la paz, la libertad la esclavitud, la
ignorancia es la fuerza… No nos dejemos engañar, usemos la razón y el sentido crítico
y asumamos la responsabilidad que tenemos con nuestros niños y jóvenes. La Filosofía,
el arte de pensar y vivir, ha enfrentado todos los problemas que han acompañado al
género humano desde los inicios de su historia. Hoy, en los grandes filósofos del
pasado, seguimos encontrando la luz del faro que guie nuestra existencia.
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