POEMA INFANTIL PARA EL DíA DE LA PAZ

TODOS SOMOS HERMANOS

Mis hermanos tienen la piel blanca,

negra o amarilla.

Unos viven en África,

en Asia o en América.

Pero a todos les gusta lo que a mí:

jugar, reír, querer y ser queridos,

porque todos, todos, todos

son mis hermanos.

Por muy mayores que seamos, los seres humano tenemos un compromiso con el futuro

de las generaciones más jóvenes y nuestros niños. Desplegar nuestros talentos y

ponerlos al servicio de la sociedad, es una obligación que no se puede eludir. Para mí,

cada novela, relato o poema, es un ladrillo para contribuir a formar a mejores individuos

y construir un mundo más bueno y justo para todas las personas de cualquier lugar o

raza.

En esta ocasión, comparto  en mis redes sociales el audio y la letra de una poesía infantil que compuse 

para el Día de la Paz, en las voces de mis alumnos de tres y cuatro años.

 Me ha servido para que sientan la hermandad universal y se inmunicen contra xenofobias e  

intolerancias.

FELIZ DÍA DE LA PAZ 2022

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LOS ARQUETIPOS DEL PROTEGIDO DE ASCLEPIO

 

LOS SIMBOLOS UNIVERSAES Y LA IDENTIDAD COLECTIVA

Me han subyugado los procesos creativos en las obras de arte, la capacidad de los artistas para conectar con personas, de ellos lejanas en el espacio y el tiempo. Que aún nos impacte el poder que emana un bisonte de la cueva de Altamira, nos siga conmoviendo una Virgen dolorosa siguiendo al Crucificado, aunque no seamos cristianos, o enmudezcamos de respeto oyendo el canto ritual de un chamán de una tribu perdida en la selva, son misterios que me intrigan. Misterios que me han llevado a interesarme por Carl Gustav Jung y su teoría de los arquetipos que constituyen el “Inconsciente Colectivo”, una serie de símbolos universales que se manifiestan en los sueños, el arte, la religión o en los sicodramas. La máscara, la sombra, la bestia, la serpiente, la bruja, el laberinto, el animus y, sobre todo, el héroe, son arquetipos que hallamos en los cuentos, las epopeyas, los mitos, el arte y la literatura en todo el mundo y en todas las épocas. Círculos, espirales, jeroglíficos y líneas verticales, horizontales, curvas o quebradas, los encontramos en el arte primitivo, los mandalas orientales o en el arte abstracto de la vanguardia occidental más actual. La espiral es la forma más esquemática de representar la evolución del universo, el hombre primitivo solía representarla en sus pinturas rupestres. El sol también se representaba mediante una espiral en las culturas antiguas dando idea de movimiento y del eterno retorno, incluso de la resurrección (el sol muere al atardecer y renace al día siguiente). Relaciona el microcosmo y el macrocosmo, la unidad y la multiplicidad. He recurrido a imágenes arquetípicas en mi literatura y en mi pintura, sirva de ejemplo la portada de “Lo efímero y lo eterno” que simboliza la relación del Ser Humano con el Tiempo. Mi relato “La Espiral Infinita”, aparecido en la obra colectiva “Pandemociones”, es una metáfora de la espiral llevada al terreno existencial.

El protegido de Asclepio está plagado de imágenes arquetípicas, vamos descubriéndolas a medida que Filipo de Citera va recorriendo los diferentes imperios que visita en busca de sabiduría. Los lectores podrán comprobar la similitudes de los símbolos en las diferentes civilizaciones y sus significados. En el principio del capítulo 10 encontramos una imagen arquetípica teniendo la espiral como base. Transcribo parte de la visión que le envió Filipo de Citera a la protagonista de la actualidad, Sofía Hidalgo, dándole pistas para desentrañar su misterio:

“La semilla se vuelve a dividir en células que se multiplican y giran creando la imagen inicial y repiten el mismo proceso, el mismo recorrido en orden directo…, inverso, inverso y directo…, superposición, desdoble, expansión, contracción… Circulo vicioso en continua retroalimentación. Girando sobre sí mismo, trazando en sus trayectorias espirales que parten del centro al extremo, del extremo al centro…, y así sucesivamente, al ritmo del latido del corazón, de una gota de agua que cae, de las olas del mar, del destello rutilante de las estrellas”

En el capítulo 23 se narra la iniciación de Filipo de Citera al culto de Unma, la diosa agrícola egipcia anterior a la época de las pirámides y está lleno de símbolos arquetípicos. Se realiza, tras un ayuno previo de purificación, en el “Templo de los Cocodrilos”, situado entre el lago Meris y la antigua Arsinoe, descrito por los historiadores romanos y que ya estaba abandonado en el siglo V. Las pruebas a las que se enfrenta Filipo en su iniciación, las encontramos versionadas, de algún modo, en los ritos iniciáticos de cualquier época y país: en las tribus selváticas, la masonería o en las maras latinas. En las películas de superhéroes o series mangas de hoy, se recurren a pruebas relacionadas con alguno de los cuatro elementos: tierra, fuego, aire y agua. Simbolizan los obstáculos del camino del héroe, de los que saldrá fortalecido para llegar a su meta.

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EL SENTIDO DE LA MUERTE EN LA ANTIGUA GRECIA

El árbol es la representación mas tangible de la vida y la muerte

EL SENTIDO DE LA MUERTE EN LA ANTIGUA GRECIA

Entre Grecia, Egipto, Persia y la India había diferencias filosóficas y culturales para fundamentar el sentido de la muerte sustentadas con sus respectivas leyendas, como se deja traslucir en mi novela El protegido de Asclepio. Un rasgo común en estas civilizaciones antiguas, es que se basaban para construir sus teorías en la observación de la Naturaleza y en la premisa de deducir a través de lo evidente y tangible, el mundo oculto e intangible. Los griegos se fijaron en las semillas de las que germinan los frutos que al morir, vuelven a la tierra para generar de otra vez la vida vegetal. Los egipcios deificaron al sol (Osiris o Atón) que nace al alba y muere en el ocaso para resucitar de las tinieblas con el nuevo día. Similitudes que muestran el carácter cíclico de la Vida y de la Muerte en un eterno retorno, al igual que la cadena de reencarnaciones de los hindúes.

Para los griegos de la Antigüedad cuando la muerte se producía, el alma se separaba del cuerpo y viajaba a un lugar en el que se separaban a los justos de los pecadores, mientras los despojos del cuerpo se pudrían en la tierra. Las élites intelectuales buscaron la trascendencia de la muerte en los Misterios Órficos, en torno a los dioses Orfeo y Dionisio (el Baco romano). Están muy influidos por el esoterismo egipcio y parten de una corriente religiosa opuesta a las deidades oficiales recogidas en las Teogonías de Hesíodo. Orfeo era hijo de Apolo y una de las musas, Calíope, su leyenda da nombre a los misterios. Cuando Orfeo tocaba la lira, los animales se amansaban y los hombres encontraban el sosiego de sus almas. Tras morir su amada Eurídice, Orfeo bajó al reino de los muertos para rescatarla y su deseo le fue concedido, pero a condición de que fuera delante de Eurídice y no volviera la cabeza hacia ella hasta que los rayos de sol del mundo superior la iluminasen totalmente. En el último minuto, Orfeo volvió la cabeza cuando ella aún tenía una pequeña parte de su cuerpo sin iluminar y Eurídice se desvaneció en la muerte para siempre. Dionisio no solo era el dios del vino, también lo era de la vida y de la muerte. Según el orfismo el cuerpo es perecedero, pero el hombre posee un alma inmortal que por sus pecados vuelven a la vida en cuerpos de animales y hombres, según su grado de evolución. El alma purificada se salva de la cadena de transmigraciones para vivir en la gracia divina. Para que sus almas se salven, se les recomienda a los hombres una vida ascética: no pueden sacrificar animales ni comer carne y deben practicar la virtud y la austeridad. Pitágoras, Empédocles o Platón, fueron prestigiosos iniciados en los Misterios Órficos. Ellos abrieron un camino para la mística con su saber de salvación, el pensamiento libre y la búsqueda de la verdad, a través de la investigación.

Los griegos del pueblo llano tenían su referente, frente al sentido de la muerte, en el mito de Perséfone y el simbolismo de la semilla. Recordemos su leyenda: Perséfone era hija de Zeus y de Deméter, diosa de la agricultura. El dios del reino de la muerte, Hades, se enamoró de Perséfone y la raptó llevándosela con él al inframundo. Deméter busca a su hija sin encontrarla, en su desesperación desatiende las cosechas y los árboles dejan de dar sus frutos. Zeus interviene y convence a Hades para que deje a Perséfone ir con su madre, con la condición de que ella esté seis meses con él y otros seis con la madre. Así la tierra florece en primavera, los árboles dan sus frutos y se recogen las cosechas y, en los otros seis meses que Perséfone debe permanecer en el reino de los muertos (otoño e invierno) la tierra permanece mustia. Los campesinos tenían en Deméter a su diosa protectora relacionando la muerte con las semillas y el carácter cíclico de la existencia. De las semillas enterradas en la tierra germinan las cosechas, cuyos frutos las contienen y al perecer, las semillas regresan a la tierra y vuelve a empezar el ciclo eterno de vida/muerte, muerte/vida. Los Misterios Eleusinos, dedicados a Deméter y Perséfone en Eleusis, se cree que derivaron de los órficos con parecido rituales. El capítulo 39 de El protegido de Asclepio, describe el ambiente en torno a los Misterios Eleusinos.

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DÍAS DE SANTOS Y DIFUNTOS

FIESTAS IMPORTADAS COMO HALLOWEEN

En España y en Europa en general, vemos como fiestas importadas como Hallowen, se imponen a nuestras fiestas tradicionales relegándolas al olvido. Se critica el Imperialismo Económico, pero se nos olvida el Imperialismo Cultural, que es el sustrato ideológico necesario para que el primero se imponga y se normalice a largo plazo. Hollywood y, en la actualidad, Netflix o HBO, son los ejemplos más representativos de las Industrias Culturales, sin olvidar las grandes productoras de canciones y videoclips. Estas industrias culturales son generadoras de ideologías y hábitos, que instalan sus interesados mensajes en nuestras conciencias y modelan nuestros gustos.

Reclamo con mi poema “Fe y Esperanza,” la celebración de Santos y Difuntos de nuestros antepasados, que comparten los hermanos iberoamericanos. Lo compuse buscando consuelo y lo que nos queda de los familiares muertos. Escribir el poema, para mí fue terapéutico y espero que también lo sea para vosotros.

POEMA: 

FE Y ESPERANZA

Hay un lugar llamado ESPERANZA,

donde nos aguardan los seres queridos.

Sus almas no nos dijeron adiós,

solo fue un hasta luego.

Se transformaron en seres de luz

que nos serenan y nos guían

cada vez que por ellos

elevamos una oración.

Hay un lugar llamado Esperanza

donde nos aguardan los seres querido.

Aquellos que nos enseñaron, viviéndolo,

el verbo amar en todas sus formas,

que no nos dejaron del todo,

porque permanecen en nosotros

con su valiosa carga genética

en cada una de nuestras células

y en la sangre que corre por nuestras venas.

Hay un lugar llamado Esperanza

y, desde allí,

nuestros seres queridos nos consuelan

dándonos la grata sorpresa

de reencontrarlos en los temperamentos,

rasgos y gestos de nuestros familiares.

No nos abandonemos a la nostalgia y a la tristeza.

Sigamos el rastro de sus almas

en el amor, la justicia, la belleza…;

todo aquello que resumimos

en Dios, la Gran Madre o la Naturaleza.

Yo también quisiera como ellos,

con mi cuerpo, abonar la tierra

que alimente a mi descendencia,

para volver a renacer

en cada hoja de los árboles

y en cada flor en Primavera.

Comentario del libro PANDEMOCRACIA

PANDEMOCRACIA.

Una filosofía de la crisis del coronavirus (Daniel Innerarity)

Pandemocracia es un ensayo del politólogo Daniel Innerarity, publicado por Galaxia Gutenberg en 2020, fruto de sus reflexiones sobre los cambios sociales que se dejan entrever con la crisis del coronavirus y las respuestas políticas que requieren. Daniel Innerarity es catedrático de Filosofía Política de la Universidad del País Vasco, director del Instituto de Gobernanza Democrática y profesor del Instituto Europeo de Florencia.

Obras: La política en tiempos de indignación (2015), La democracia en Europa (2017), Política para perplejos (2018), Una teoría de la democracia compleja (2020). Publica artículos de opinión en varios periódicos españoles. Innerarity ha conseguido el Premio Nacional de Ensayo, el Príncipe de Viana de la Cultura y el de Euskadi.

Me acerqué a la obra de Daniel Innerarity con el objetivo de conocer a fondo el contexto político-social del movimiento 15-M y sus consecuencias, para la parte contemporánea de mi novela El protegido de Asclepio. Leyendo “La política en tiempos de indignación”, encontré un análisis profundo del impacto de la crisis económica mundial generada por la caída de los grandes bancos estadounidenses en 2008, cuyas consecuencias marcaron los años siguientes. La visión de éste cualificado filósofo político me fue muy útil.

En Pandemocracia, Innerarity contrasta su teoría de la democracia con la sociedad que la emergencia sanitaria, provocada por el coronavirus, está modelando y su correspondencia con la sociedad a la que debemos dirigirnos. Enfrentarse a la pandemia y a la crisis que genera, exige soluciones globales y la necesidad de fortalecer instituciones transnacionales para una gobernanza global que afronte los retos que se le plantean a la Humanidad. Las enormes desigualdades de nuestro mundo actual, como el coronavirus ha puesto de manifiesto de un modo aún más patente, ponen en riesgo a nuestras democracias. La pandemia está siendo más destructiva en los países pobres con deficientes estructuras sanitarias, que en los países ricos, y en éstos, ha sido más letal en los barrio deprimidos y de clases bajas. Las instituciones se muestran incapaces para gobernar sistemas complejos y sus cadenas de consecuencias. Según el autor, los análisis de interpretación lineales que suelen usar los gestores políticos solo sirven para resolver problemas predecibles. Sin embargo, en un mundo tan voluble como el nuestro con frecuentes cambios repentinos y no anticipados, que impactan en la sociedad de un modo catastrófico, hace falta analizar la realidad con razonamientos complejos que tengan en cuenta las interrelaciones de los factores actuantes y sus derivaciones.

La crisis nos descubre un mundo que difícilmente vamos a entender por la velocidad de los avance tecnológicos y los cambios que acarrean, por la gran especialización de las partes que conforman cualquier ciencia que hace difícil conocerla en su totalidad y controlar sus efectos, por la manipulación de la información y la polarización política. Según Innerarity, “lo único que nos puede salvar hoy es el conocimiento compartido y la cooperación”. Parecería que ha habido un reforzamiento del Estado nacional con el cierre de fronteras por los confinamientos, la paralización de comercio exterior y las políticas proteccionistas, pero es un espejismo. El autor augura una gobernanza global siguiendo los procedimientos más adecuados para conseguir los objetivos de igualdad, democracia, prosperidad y transición ecológica, objetivos que los estados nacionales no poseen los instrumentos para llevarlos a cabo. Los populismos obstaculizan la salida a la crisis al ser enemigos de la ciencia, de las instituciones internacionales y por alimentar actitudes viscerales que impiden razonar. ¿Primar la salud o la economía?, es el dilema que ha dividido a los ciudadanos y que es necesario conciliar.

Lean Pandemocracia y comprenderán mejor la sociedad que nos deja el Coronavirus.

EXTRACTO DE “LOS TRABAJOS Y LOS DÍAS” (HESÍODO)

 

EXTRACTO DE “LOS TRABAJOS Y LOS DÍAS” (HESÍODO)

Cuando Orión y Sirio lleguen a la mitad del cielo y la Aurora de rosados dedos pueda ver a Arturo, ¡Oh Perses! Entonces, corta y lleva a casa todos los racimos de uva, déjalos al sol diez días y diez noches, y cinco a la sombra, al sexto, vierte en jarras los dones del risueño Dionisio.

Luego que se oculten las Pléyades, la Híades y el forzudo Orión, acuérdate de que empieza la época de la labranza. Y ¡Ojalá que el año sea propicio dentro de la tierra!

Pintura de Isabel Anaya Moreno

 

EL PROTEGIDO DE ASCLEPIO XIII ( Hesíodo)

 

HESÍODO, EL POETA GRIEGO DE DIOSES Y HUMANOS

La sombra de Homero eclipsó la obra de Hesíodo, pero a este poeta le debemos el conocimiento profundo de la antigua Grecia con sus mitos, su economía, sus costumbres y economía agrícola y pesquera. Dos son las obras de Hesíodo que nos han llegado a través de los siglos: “Las Teogonías” y “Los trabajos y los días”, con un tema mediando entre las dos; la justicia de Zeus. Fueron escritas hacia el año setecientos antes de Cristo. Mientras Las teogonías está dedicada a los dioses y nos describe sus características y hazañas, Los trabajos y los días son poemas que hablan de los hombres y entre ambas esferas, la divina y la humana, el mito de Prometeo y Pandora que las conecta.

Al titán Prometeo se le atribuye la creación de la Humanidad y su protección. Este benéfico titán enseñó a los hombres el cómputo del tiempo, el uso de los números, el empleo del caballo y del buey, la magia, la metalurgia, la industria, la ciencia y todas las artes. Gracias a Prometeo el hombre pasó del salvajismo a la civilización. Sin embargo, para todas las mencionadas enseñanzas era fundamental el uso de fuego, por lo que Prometeo se vio obligado a robárselo a los dioses. Los dioses decidieron castigar al titán enviándole a Pandora, la primera mujer hecha de barro que Hefesto modeló por orden de Zeus. Pandora se presentó ofreciendo una regalo consistente en una caja, que no debían abrir porque contenía todos los males que podía sufrir la Humanidad. Zeus conocía ese rasgo tan distintivo de la especie humana que es la curiosidad. Pandora abrió la caja y dejó escapar las guerras, el hambre, la enfermedad y todas las desgracias que han sufrido desde entonces los humanos. Por último, Zeus mandó encadenar a Prometeo. Esquilo trató el mito en su tragedia “Prometeo Encadenado” y, como en todas las obras clásicas, aún nos sentimos identificados con el sentido profundo del personaje de Prometeo cuando se representa en los teatros en el siglo XXI.

Los mitos tienen la misión de explicar el mundo y justificar los hábitos y ritos de la civilización que los crea. En este sentido el enfrentamiento de Prometeo con los dioses y la labor civilizadora que ejerció sobre la Humanidad, tuvo como objetivo desdivinizar a los dioses a través de la inteligencia humana y la tecnología, representadas por el fuego. Hay una relación muy estrecha entre la Humanidad y el Conocimiento, que permite a los seres humanos satisfacer sus necesidades sin depender de los dioses. Si analizamos la historia de nuestra especie, encontramos un enfrentamiento entre religión y progreso a lo largo de los siglos. Mientras más encorsetada está una sociedad al poder religiosos, más atraso presenta en todos los aspectos; lo vemos actualmente en el caso de Afganistán y en todos los países teocráticos.

Leer las obras de Hesíodo me ayudó a situarme en la Grecia de hace dos mil quinientos sesenta años, para describir sus costumbres, mitos y referentes culturales en mi novela El protegido de Asclepio. El médico Filipo de Citera encarna el alma griega y juega a ser Prometeo y representante de las mejores virtudes de la Humanidad, hasta cometer el pecado que maldice su alma contrayendo la deuda kármica que hace sufrir a todas las personas en las que se reencarna su alma a lo largo de los siglos. Si se quiere conocer bien los mitos griegos hay que leerse Las teogonías de Hesíodo, con sus largas listas de dioses y sus historias. En los trabajos se nos describe, de forma poética, la vida de los campesinos y los pescadores, en forma de consejos a su hermanos Perses. Hesíodo nos da un ejemplo de vida respondiendo al desafío de Perses, enfrentado a él por la herencia familiar, con una serie de consejos sobre la labranza y la pesca, donde le demuestra el valor del trabajo y el esfuerzo personal para superarse y sobrevivir.