Llámese Inconsciente Colectivo, Simbología Universal o Eterno Humano, lo cierto es que hay una identidad ideológica que, al igual que en el cuerpo el genoma nos identifica como especie zoológica, configura las bases sicológicas de los individuos y estructura los grupos que forman, siendo válidas en cualquier época y lugar. En las excavaciones de yacimientos donde se han encontrado huellas o huesos de nuestros ancestros más lejanos, y los antropólogos dudan si son humanos o parientes aproximados, el signo que confirma que son humanos es la evidencia de cualquier tipo de culto a una entidad con poder para proteger, garantizar la supervivencia y dar sentido a la vida y a la muerte. La encarnación de la divinidad, en el remoto pasado, recayó en piedras especiales, lugares o animales totémicos, pasado los milenios fue tomando características humanas y, como afirmaba Freud, proyectamos la imagen del padre ideal en las deidades masculinas o de la madre, en las femeninas.
Dios ha sido la creación ideológica más práctica
y necesaria de la humanidad, en el plano individual y colectivo. Sin negar el
uso interesado y pérfido que hayan podido hacer de ella a lo largo de la
historia los poderes políticos y religiosos, la fe en un ser superior y
vigilante que castiga las malas acciones
y premia las buenas (aquellas que favorecen la convivencia pacífica y las
óptimas relaciones humanas) ha permitido restringir los actos violentos,
antisociales y el uso de la fuerza bruta para imponerse sobre los demás. Con
respecto a la persona, un dios que garantiza una existencia después de la
muerte y la fórmula para que ésta sea feliz, libera de la angustia que crea el
saberse vulnerables frente a peligros exteriores o interiores, como la
enfermedad y la vejez, y la certeza de la muerte. La espiritualidad ha sido un
pilar importante en el proceso de individualización, al interiorizar los
valores atribuidos al dios tutelar, el individuo trazó su ideal de conducta y
desarrolló los sentimientos imprescindibles para seguirla, lo cual requiere la
observación de sí mismo, al tiempo que se convierte en su propio juez, aflorando
la culpa cuando se traiciona esos valores, o la satisfacción personal cuando se
siguen.
Los humanos siempre han buscado el
sentido de la vida, una trascendencia que dé significado a sus experiencias
y sentimientos más sutiles, se refleja en el arte, en los ritos y formas de
culto. Cuando por modas ideológicas, corrientes políticas o tendencias de
cualquier tipo, se rebaja a la religión al plano de la superchería y se
sustituye por otros cultos, por ejemplo el culto al líder, cuyos resultados
hemos podido ver en distintas versiones políticas y países, pero con los mismos
resultados adversos (recuérdese los regímenes de Hitler, Stalin o Mao)
posteriormente la religión surge con más fuerza, fue lo que pasó en la Rusia de
la Perestroika, en Argelia o Afganistán tras la caída de gobiernos laicos que,
de algún modo, favorecieron el ateísmo. Actualmente, frente a este culto a la
tecnología y a la ciencia, vemos surgir el neopaganismo, una vuelta a cultos
prehistóricos que rinde culto a la naturaleza, tal vez motivado por la inquietud
que nos provoca el cambio climático, la desaparición de especies y la amenaza
que se cierne sobre la especie humana.
En todas las religiones monoteístas, Dios es
el gran arquetipo de los valores que rigen
la buena convivencia social y los sentimientos positivos que favorecen las
relaciones interpersonales y la propia relación con nosotros mismos. Justicia, compasión,
bondad, verdad, gratitud, perdón, tolerancia, solidaridad…, son atributos de
Dios, que tienen en Él la sublimación de la ética universal. En este sentido,
la navidad conmemora, más que el nacimiento de Dios hecho hombre, su renacimiento,
como recordatorio de la necesidad de seguir el camino que marcan los valores
que representa.
Navidad y familia son conceptos
íntimamente relacionados. La familia en toda la amplitud del concepto, las
personas vinculadas por lazos de sangre o de amistad que suple nuestras
necesidades de pertenencia, protección, apoyo y afecto, tiene otro recordatorio
en las fiestas navideñas, o renacimiento en nuestras conciencias de su
importancia. Los almuerzos, cenas y
fiestas con amigos y familiares, en esas fechas, tienen el carácter de comunión,
tal palabra es bien explícita: comer en unión/comunión. Al igual que
en los ritos comunales del pasado, los alimentos y bebidas que se ingieren en
estas comidas trascienden su
cotidianidad, convirtiéndose en facilitadores de la unión, una simbología que se trasluce en la última cena
de Jesucristo con sus apóstoles y que se recuerda en el momento de la
consagración de la misa católica.
Si no existiera ese gran arquetipo llamado
Dios, habría que inventarlo, al igual que la navidad, la fiesta del cordero, y
sus versiones en otras tradiciones culturales o creencias. Son celebraciones
que crean vínculos interpersonales y cohesión social, tan necesarios en esta
época de soledad y polarización ideológica que produce tantos enfrentamientos.
