Desde el amanecer, las inmediaciones del Círculo Sagrado, en el corazón del bosque amazónico más impenetrable de Omagua, se va llenando de improvisadas chozas donde los indios colocan sus escasas pertenencias. El Círculo Sagrado es un calvero donde no crece maleza alguna, por extraña razón. Solo en su centro se eleva una gigantesca araucaria. Las lianas de los árboles, que circundan el calvero, se enredan con las ramas de la araucaria formando un techo vegetal que protege del frío, del sol, de lluvias y de los ojos de los extranjeros, aunque lo sobrevuelen con sus avionetas. Desde tiempo inmemorial, las tribus no contactadas han celebrado allí sus asambleas. El Círculo Sagrado es un templo que la Naturaleza ha regalado a los humanos que saben vivir en armonía con ella.
Cayambé, el anciano chamán de los matsigenka, permanece impasible sentado junto a la majestuosa araucaria. Su mano derecha reposa sobre su corazón y la izquierda hundida en el suelo. En un estado de trance que multiplica sus percepciones, pasan las horas, el día, la noche y él sigue inmóvil con los ojos semicerrados, en íntima conversación con la Madre Tierra para oír sus mensajes y luego transmitirlos.
Yagüire espera el momento de hablar con
las tribus para darles noticias del exterior. Observa con pesar el reducido
número de miembros de las etnias indias más puras.
Cayambé recupera su espíritu de las
dimensiones telúricas y celestes, tomando conciencia de la realidad circundante.
Los indios se congregan a su alrededor, mientras su discípulo lo va vistiendo
con los atributos de su rango y de su clan. El chamán invoca a su tótem para
que lo ilumine en su misión de guiar a las tribus. El cetro de las palabras,
adornados de plumas, conchas y dientes representando a los animales del agua,
del cielo y la tierra, es puesto en las manos del indio Yagüire para que tome
la palabra.
—He pedido a Cayambé que os reúna para comunicaros los planes de los hombres blancos
con respecto a nuestra selva.
—¿Acaso tú eres de los nuestros? —pregunta
un joven de la tribu matsigenka, celoso porque la muchacha que ama está enamorada
de Yagüire. Éste lo ignora y prosigue.
—Cada vez quedan menos territorio donde no
lleguen los extranjeros. Destruyen la selva, nos contagian sus enfermedades
sembrando la muerte a su paso.
—Lucharemos hasta echarlos de aquí
—exclama un joven guerrero.
—No podemos luchar contra los invasores;
nosotros somo cada vez menos y ellos cada vez más. Sus armas son mejores que
las nuestras y la guerra sería nuestro final.
—Cuentas cosas que ya sabemos —le dice la
matriarca de los isconahuas.
—Hay hombres blancos que quieren ayudarnos
y están luchando con sus gobernantes para exigirles que respeten la selvas y a
nuestras tribus. Ellos me han pedido que haga de intermediario entre ellos y
las tribus.
—¿Por qué querrían ayudarnos los
extranjeros, Yagüire, y en qué se
benefician con eso? También pueden urdir una trampa para acabar de exterminarnos
—expresa el jefe de los yoras sus temores.
El chamán se levanta para hablar. Todos
callan respetuosos para escucharlo.
—Cuando cuidamos a los ancianos moribundos
para aliviar sus sufrimientos, ¿por qué les ayudamos si no supone beneficio alguno
para nosotros o para la tribu…? ¿Por qué somos piadosos con los animales
heridos, cuando nuestra caza es suficiente para alimentarnos…? Todos los
humanos pertenecemos a la misma especie, al igual que las anacondas o los
jaguares pertenecen a la suya.
» Entre los nuestros hay gente con buenos
sentimientos que se sacrifican por el bien de los demás, sin esperar nada a
cambio. Pero también los hay quienes demuestran una crueldad innecesaria con su
familia, vecinos y demás criaturas. ¿Por qué pensamos que entre los extranjeros
no pase los mismo? Entre ellos tiene que haber personas buenas que quieran
ayudarnos sin sacar provecho, a pesar de no conocernos.
Un reguero de murmuraciones se produce al
finalizar la intervención del chamán. Alía, la anciana hechicera de los chitonahuas,
coge el cetro de las palabras y habla:
—Nunca he visto a un hombre blanco, como
la mayoría de vosotros. Tengo vividas muchas lunas crecientes y he visto aumentar
en los ríos las sustancias viscosas y las malolientes partículas que ensucian
el aíre. Conozco la naturaleza de los seres humanos y opino igual que Cayambé.
Mi tótem me dice que debemos confiar en los seres humanos que dicen ser
nuestros amigos, porque necesitamos su ayuda para sobrevivir.
El chamán coge un palo y dibuja en la
arena los ríos, montañas y valles donde viven y se mueven los indios aislados. Concluido
su improvisado mapa, toma la palabra.
—Estos son nuestros territorios. Según
Yagüire, los extranjeros que dicen protegernos se han comprometido a presionar
a sus gobernantes para que se nos respete y nadie invada la selva que habitamos.
Sólo entre estos límites estaremos a salvo.
En su apartamento de Bahía, Yanira lee la
prensa y una noticia llama su atención: “El Tribunal Superior de Justicia de
Lima, falla a favor del Consorcio Internacional de Petroleras. El gobierno
peruano concede los permisos para nuevas extracciones de crudo en las selvas de
la región amazónica de Omagua”. A la activista brasileña se le llenan los ojos
de lágrimas. Su indignación hace que se levante del sofá y se siente ante el
ordenador. Busca en Internet sus contactos en todo el mundo, todos relacionados
con su lucha por el medio ambiente y por las tribus no contactadas. Yanira
redacta un email denunciando al gobierno peruano que ha ignorado su propia
legislación, en la que se recoge los derechos de los indios y la protección del
ecosistema amazónico. Posa el cursor sobre enviar y con la presión del dedo su
llamada de auxilio se extiende por el planeta.
Tras muchas deliberaciones, los policías
montan en su furgones y abandonan la selva. Los obreros bajan de sus
maquinarias eliminándose la tarea de arrancar árboles. Los defensores de los
bosques amazónicos, venidos de todos los países, estallan en aplausos dándose
la enhorabuena unos a otros. Al menos esa batalla la habían ganado, aunque
saben que ganar una batalla no significa ganar la guerra y seguirán luchando.
Victoria, Yagüire, Oroa y Chuyaqui
disfrutan del triunfo conseguido con tanto esfuerzo. Se sienten conectados con
la tierra, el agua, el aíre, con los animales y las plantas. Son conscientes de
ser ellos mismos unos elementos más del Gran Árbol de la Vida, asumiendo
la responsabilidad que tiene el ser humano, por su situación privilegiada en el
seno de la Madre Naturaleza, con respecto a los demás seres vivos del planeta.
Por las mentes de Victoria, la chica
española, la india Oroa y Yagüire pasa la imagen del Amazonía arrasado, aquella
que visualizaron en La encrucijada de Cronos. Pero ya no les aterra la
nefasta visión porque saben que se trata de una posibilidad, entre otras muchas
del abanico de posibilidades que se les habría a la Humanidad, arrasamiento que
estaban decididos a evitar a cada costa. Ellos y mucha gente, a juzgar por los
acontecimientos de ese día. Era cuestión de no abandonarse al derrotismo y la
resignación. Había que organizarse para luchar por la Naturaleza, por la
biodiversidad que la integra, por nosotros mismos como especie y como
individuos.
La gente se fue retirando, se juntaban en
grupos al azar o se unían a otros en sus cantos y bailes espontáneos,
celebrando el éxito del boicot. Los cuatro amigos se quedaron solos. Victoria y
Yagüre se fundieron en un abrazo, unieron sus labios en un largo beso, que fue
aplaudido por Oroa y Chuyaqui. Un final digno de la más romántica de las
películas de amor. Una clarividencia compartida, hizo comprender a Victoria,
Yagüire, Oroa y Chuyaqui que hay otra forma de llamar al futuro: Esperanza.
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