(E.20) LAS OTRAS CIUDADES DEL ESPELNDOR SEFARDÍ

Este artículo, que trata de otras ciudades españolas que también tuvieron juderías importantes y hace un breve repaso hasta la expulsión sefardí por los Reyes Católicos, pondrá fin a la serie dedicada al judaísmo. Al decidir compartir en mi blog la documentación de mi novela protagonizada por Salomón ibn Gabirol “Carta para una futura fraternidad” solo pretendí centrarme en el judaísmo íbero de los siglos X, XI y algo del XII, correspondientes a la época de los maestros de Gabirol, el suyo y el de sus discípulos. Pero en mi investigación me adentré en los orígenes del judaísmo buscando su génesis ideológica, seguí su rastro a lo largo de siglos en mi afán por saber cómo piensan los hebreo, qué sienten o cuáles son sus símbolos y los referentes de sus conversaciones, de ahí que la serie se haya extendido hasta los veinte capítulos. Todo ello, para construir a los personajes de mi novela y darles veracidad. Durante mi investigación, descubrí la poca importancia que se le ha dado al comercio en la historia de la humanidad. Los historiadores destacan el palacio, centro del poder administrativo, y el templo, centro espiritual y aglutinador ideológico, olvidando al comercio y su papel de difusor cultural. Teniendo en cuenta que los intercambios comerciales exigen el establecimiento de poblaciones extranjeras en los países beneficiarios, el comercio les ha aportado  enriquecimiento genético a sus habitantes. Al ser viajeros, los comerciantes han sido exploradores y reporteros que informaban de la existencia de otras costumbres exóticas en países ignotos. El sefardí Benjamín de Tudela, en el siglo XII, fue de los primeros  cronistas de viajes al describir los territorios que recorrió comerciando.

El río Guadalquivir fue navegable, lo que permitió a Sevilla tener un puerto fluvial que la conectó con el puerto de Cádiz, donde desemboca su río. Remontando el Guadalquivir llegaron a Sevilla invasores del norte de  África, pero también comerciantes, mercancías y pensadores buscando el mecenazgo de sus reyes. Al-Mutámid (1040-1095) rey poeta  cuyo visir y maestro fue Ibn Ammar, Abenamar, acogió en su corte a contemporáneos de Ibn Gabirol como los poetas Ibn Hamdis, al-Labbana, Ibn Hazm, el geógrafo al-Bakri y el astrólogo Azarquiel. Desconocemos los nombres de los sabios y poetas judíos sevillanos que participaron en este esplendor cultural, pero es fácil deducir que los hubo. Administración, comercio y dinero empoderaron a la judería de Sevilla, tanto como para justificar el comportamiento que Fernando III el Santo tuvo con los hebreos tras conquistar Sevilla. Fernando les cedió a los judíos mezquitas, tierras en el Aljarafe y las aldeas de Aznalfarache y Paterna, entre otros terrenos. La amigable relación entre judíos y cristianos se vio truncada en Sevilla con el asalto a su judería en 1391, masacre en la que influyó las prédicas antisemitas de fray Ferrán Martínez.

Barcelona también sufrió el ataque a su judería por las mismas fechas, contagiada por la ola antijudía que circulaba por Europa debido a los estragos de la peste. Se decía que la epidemia era un castigo divino por permitir a los judíos vivir y enriquecerse en suelo  cristiano, se les acusaba de envenenar pozos y calumnias por el estilo. Barcelona tuvo una prestigiosa escuela talmúdica donde destacaron los maestros Abraham bar Hiya y Abrahám ben Hasday. En el siglo XIV la fama de especialista en leyes como Salomón ben Adret y Hasday Gresques atrajo a Barcelona a estudiantes extranjeros. El centro de estudios hebreos barcelonés se especializó en la Cábala y la difundió por Europa.

En la historia de la cartografía mundial tienen un hueco los judíos mallorquines. Durante los siglos XIII, XIV y XV los mapas marinos más exactos salieron de La Escuela de Portulanos de Mallorca, permitiendo la gran expansión de la navegación en esos siglos. El comercio judío no solo se extendió por el Mediterráneo y por las rutas terrestres que conectaban África, Europa, Asia, la India y China, sino también por las rutas fluviales de sus grandes ríos. Gracias a lo cual, cosmógrafos y cartógrafos hebreos dibujaron el relieve terrestre y el costero, teniendo en cuenta las estrellas que se debían observar en el cielo para guiarse en alta mar, al tiempo que perfeccionaban y fabricaban objetos para orientarse en la navegación.

Sin embargo, es en la economía y en la administración del Estado donde más se ha notado la presencia judía en la Edad Media íbera, lógico que fuera así en una sociedad inculta  formadas en su mayoría por guerreros y campesinos. Sirva de ejemplo del alto funcionariado que ejercieron los judíos en la península ibérica los visires Hasday ibn Shaprut, Samuel Nagrela, Yequtiel y, ya más cerca del Renacimiento, los Banu Abravanel y León Hebreo, el economista judío que estuvo al servicio de los Reyes Católicos antes de que ellos mismos expulsaran a los sefardíes.

La huella hebrea ha quedado grabada en nuestra genética y en la cultura española, la vemos en el vocabulario, el folclore, las recetas de cocina y en algunas costumbres, aunque es difícil distinguirla del legado islámico porque las culturas judía y musulmana han estado muy unidas. Por último, citó las palabras de gran historiador Claudio Sánchez-Albornoz “En España, del rey abajo ninguno puede estar seguro de no tener un antepasado judío y, sobre todo, cuanto más cerca se esté de las altas jerarquías sociales”.  

ARMONÍA DE PAISAJES

                         Anochece y se van encendiendo las luces

                        del viejo merendero de la playa.

                        Del mar, misteriosa, la bruma surge

                        y presta su magia a la noche del plenilunio.

                        Riela en al agua una luna llena de sangre,

                        imitándola, las luces del merendero

                        bailan en la orilla al compás de las olas. 

 

                        En la arboleda cercana, callan los pájaros

                        la algarabía de trinos que despiden al sol.

                        Los grillos cantan sus himnos a la luna estival.

 

                        La bruma, como al paisaje nocturno, envuelve mi ser

                        haciéndome viajar al remoto pasado de la Humanidad.

                        Siento el mismo estremecimiento gozoso

                        que sintieron nuestros ancestros, al contemplar

                        el bello efecto en el paisaje de los primeros dólmenes,

                        construidos por muchas generaciones de las tribus.

 

                        El paisaje humano, el de la tierra,

                        el del mar y el del cielo

                        renuevan su pacto sagrado,

                        en una armonía que jamás debe ser rota. 

                                  

 

 

 

                                                                                          ISABEL ANAYA

(E.19) EL LEGADO HEBREO DE TOLEDO

Al mencionar el pasado sefardí en España, aparece Toledo asumiendo su capitalidad. Relación acertada pero, como hemos comprobado en los anteriores artículos de mi blog sobre el judaísmo íbero, antes que en Toledo los centros culturales hebreos en nuestra península estuvieron, sucesivamente, en Córdoba, Zaragoza, Granada y, sobre todo, en Lucena. Durante el dominio visigodo, Toledo fue la capital administrativa y económica de Hispania y, consecuentemente, existió una comunidad judía toledana tan importante como para llamar la atención de los reyes visigodos y de la Iglesia. Tras su conversión al catolicismo, Recaredo lo impuso en Hispania y sus sucesores, para imponer la homogeneidad religiosa, dictaron leyes antijudías. En el  concilio de Toledo del año 694, se decidió esclavizar a los judíos, lo cual provocó que muchos se exiliaran en el norte de África y apoyaran la invasión musulmana de Hispania. Se ignora que fue de los hebreos toledanos en los siglos posteriores, solo la referencia de Ibn Hazm, autor Del collar de la paloma”, al mencionar que los judíos de Toledo y Talavera eran caraítas, una secta judaica de libre interpretación de la Biblia, enfrentada a la dogmática más extendida, la rabínica. A lo largo del siglo XII, invasores almorávides y almohades hostigaron a las minorías religiosas en Al-Ándalus. Ello provocó que muchos hebreos se refugiaran en las cortes cristianas, entre ellas la toledana. Desde Toledo, el judío granadino Moshe Ezra escribió versos añorando su tierra, Lucena y mencionando a los poetas que glorificaron la literatura hebrea. La comunidad judía toledana estaba bien asentada y sus reyes protegieron la cultura, especialmente Alfonso X el Sabio (1221/1284).

Fernando III el Santo, rey de Castilla y padre de Alfonso X, aceleró la reconquista arrebatando a los musulmanes taifas tan importantes como la de Córdoba y Sevilla. Tal vez porque necesitó de ellos cantidad de préstamos para mantener sus campaña militares, Fernando III protegió a los judíos, redujo sus impuestos y no les impuso llevar señales identificativas, como ordenó el concilio de 1215 siguiendo las indicaciones del papa Honorio III. En el repartimiento de las tierras reconquistadas se permitió a los judíos  conservar sus barrios y bienes. Fernando III favoreció a los hebreos sevillanos, lo veremos en el artículo siguiente. Alfonso X heredó de su padre las tierras conquistadas y se anexionó Jerez, Huelva y Cádiz. Alfonso mantuvo la protección hacia los judíos, le interesaba tener buenas relaciones con ellos para conseguir apoyos y evitar rebeliones en los territorios conquistados, como la que tuvo que afrontar con los mudéjares murcianos. Tras el declive almohade y las guerras civiles musulmanas, al comenzar el siglo XIV la península ibérica era mayoritariamente cristiana y contaba con numerosa población judía.

El arzobispo de Toledo Raimundo de Sauvetat y su sucesor Jiménez de Rada habían comenzado las traducciones de textos antiguos valiosos, durante el reinado de Fernando III. Se trabajaba en pareja o tríos formados por un musulmán conocedor del árabe, un cristiano, del latín, y un hebreo que solían dominar las lenguas de las tres culturas más otras como el griego, gracias al comercio judío que cubría el mundo conocido. En cierto modo, la Escuela de Traductores de Toledo ya estaba en marcha cuando Alfonso X patrocinó el proyecto, su aportación principal fue ordenar la traducción de los textos a la incipiente lengua castellana, que el rey trataba de implantar como lengua oficial en su reino. A partir de la sabiduría antigua, más las aportaciones sumadas a los largo de los siglos, la escuela de traductores propició el despliegue del conocimiento en todos los ámbitos. Los hebreos más destacados en la escuela toledana son los siguientes:

Juan Hispalense. Judío converso sevillano instalado en Toledo de la primera generación de traductores de textos árabe al castellano, en colaboración con fray Gundisalvo que los traducía al latín. Tradujeron entre otros sabios a Avicena, al Battani, Gabirol o al Farabi.

Yehudá ben Moshe, rabí-ha-Kohen, Ishac ben Sid. Citados juntos porque los tres  destacaron en medicina y astronomía, traduciendo y ampliando el conocimiento en estas ciencias. Participaron en la escritura de El lapidario, Las tablas alfonsíes, Estrellas fijas…, además de fabricar o mejorar instrumentos astronómicos.

Abraham ben Daud. Procedente de Córdoba, fue traductor, historiador y creó en Toledo un centro de estudios rabínicos. En sus tratados filosóficos y teológicos intenta unir fe y razón. Su historia del judaísmo, especialmente del íbero, fue una defensa del dogma rabínico, frente a los caraítas. Por él sabemos de la llegada a Córdoba de Rab Hanoch.   

En el reinado de Alfonso X se despliega una intensa reforma jurídica. Teniendo en cuenta que una de las especialidades de los judíos fue el estudio de las leyes y la administración, es de suponer que hubo asesores hebreos guiando al rey y a sus asesores en la redacción de las Siete Partidas, El Espéculo de las Leyes o El Fuero Real, además de conocedores del derecho romano como Jacobo de las Leyes.

Entre los libros traducidos en la Escuela de Traductores de Toledo, estuvo la traducción de la obra filosófica de Salomón ibn Gabirol, sobre todo de Fons Vitae,  escrita en árabe. Por lo cual en siglos posteriores, los filósofos cristianos que estudiaron la obra de Gabirol lo consideraron musulmán y lo llamaron Avicebrón.

La historia ha demostrado que un proyecto cultural común es el mejor instrumento para la paz entre los diferentes pueblos, religiones o razas. La Escuela de Traductores de Toledo fue un ejemplo y, sin duda, contribuyó a la convivencia entre judíos, cristianos y musulmanes en la península ibérica, que enriqueció su legado sapiencial. Gracias a la multiculturalidad y a la tolerancia mencionada, los sabios de los siglos posteriores pudieron elevar el Conocimiento sobre la base de los ladrillos que fueron los libros conservados y transmitidos a las siguientes generaciones por la escuelas de sabiduría.  

 

 

 

 

 

 

MANOS DE BARRO

           

            El barro húmedo bajo mi tacto,

            me hace evocar sentimientos del ayer

            que creí enterrados para siempre,

            cuando al percibir mi inquietud más leve,

            posabas sobre la mía tu mano

            esfumando mis miedos, devolviéndome

            ese mundo que para mí creaste feliz y seguro.

 

            Todos somos barro del mismo barro

            con el que Dios modeló al ser humano

            el último día de la Creación.

            Nuestras manos son esa mano

            que lucha desesperada por retener

            el efímero roce de la mano divina,

            momento que plasmó Miguel Ángel

            en el techo de la Capilla Sixtina.

 

            Añoramos el tacto del dedo de Dios,

           que nos hace extender nuestras manos

            con la esperanza de encontrar un hogar

            en otras manos, aunque sea un cobijo

            de alquiler en unas manos mercenarias.

           

            Tu mano sobre la mía.

            Mis manos sin el hogar de las tuyas,

            huérfanas, solitarias, a la deriva…

Mis dedos deslizándose por el barro,

me sumergen en el recuerdo de tus manos

recorriendo el relieve de mi cuerpo

con largas caricias renovadas

como el amanecer de cada día.

                                               Isabel Anaya

(E.18) GRANADA EN LA ÉPOCA DE IBN GABIROL

En el siglo XI la Al-Ándalus judía tuvo tres pilares fundamentales: Lucena, Zaragoza y Granada, herederos del gran esplendor hebreo vivido en Córdoba en la segunda mitad del siglo X. De Córdoba, Lucena y Zaragoza traté en mi blog en artículos anteriores, por lo que ahora lo haré de Granada. Antes de reconstruir el ambiente sociocultural granadino  en la época que Salomón ibn Gabirol vivió allí, hagamos mención a la constitución de su taifa y a la dinastía que la lideró. Derrotado definitivamente el Califato de Córdoba, en 1013 Zawi ibn Zirí, uno de los líderes bereberes triunfadores, se adjudicó la cora de Elvira y decidió trasladar su capital a la cercana Granada, Garnata, de mejor situación defensiva. Se instauró así la dinastía de los ziríes en suelo granadino gobernando la taifa hasta el 1090, año en la que fue invadida por los almorávides. Habús ibn Maksan, sobrino de Zawi, le sucedió en el trono reinando en Granada hasta su muerte en 1038, heredó el reino su hijo Badis ibn Habús. Tanto en el reinado de Habús como en el de Badis, la administración de la taifa estuvo en manos del hebreo Samuel ben Nagrela, ha Naguid o príncipe de los judíos, como fue llamado por sus hermanos de fe. Nagrela fue un reconocido poeta, estudió medicina pero no la ejerció, ocupado primero por los negocios familiares y después por la política.

Las familias Gabirol y Nagrela residieron en Córdoba y, huyendo de su guerra, se refugiaron en Málaga; probablemente fueran amigas. Quizás por ello, el joven Salomón ibn Gabirol se instaló en Granada al amparo de Samuel Nagrela, tras el asesinato del visir judío Yequtiel ben Isaac, su mecenas, en la guerra civil de Zaragoza. El visir granadino también lo benefició con su mecenazgo, halagado por el poema que Gabirol escribió en su adolescencia alabando sus éxitos guerreros. Además, conocedor del dominio de la gramática hebrea que Salomón demostró en Anaq, le nombró preceptor de su hijo Yusuf Nagrela. La población hebrea de Granada, el 10% del total, fue influyente y prospera, destacando dos familias: los Nagrela en el plano político y los Ezra en el intelectual. La aljama judía estaba enclavada en la colina que hoy ocupa la zona de la Alhambra, frente a ésta, la medina musulmana que se situaba en el Albaicín. Se cuenta  que la Fuente de los Leones de la Alhambra fue la que tenía la familia Nagrela en el patio de su casa de la judería y que, sus doce leones, representan a las doce tribus de Israel.

Por la época del visir, Lucena paso de Córdoba al dominio de Granada y, debido al prestigio de su teocracia hebrea y a su escuela talmúdica, la aristocracia judía granadina enviaba a sus hijos a estudiar a Lucena. Los vástagos Nagrela y Ezra pasaron por la escuela lucentina, al igual que muchos de otras familias hebreas de taifas tan lejanas como Zaragoza. Los hermanos Ezra, además de poetas y especialistas de la ley judía, fueron cronistas del esplendor cultural hebreo de Al-Ándalus en la Alta Edad Media. A Moshe Ezra le debemos las pocas referencias históricas que se tienen de Salomón ibn Gabirol. Moshe no lo conoció; su época fue posterior, pero obtuvo información sobre Gabirol de ancianos granadinos que lo trataron. Por Moshe Ezra conocemos el mal carácter de Ibn Gabirol, sus enfrentamientos con otros judíos y la grave enfermedad de la piel que le afectó. La poesía de Gabirol, mejor que la del visir y su acritud, provocaron celos y disputas  con Nagrela y la obligada vuelta a Zaragoza de Salomón.

Recordarán quienes hayan leído en mi blog el artículo anterior sobre el judaísmo sefardí, que a Gabirol le fue difícil sobrevivir en Zaragoza por sus enfrentamientos con los  judíos, que lo acusaban de exaltar la filosofía pagana. Lograron su exilio en 1045. Después se ignora que fue de él. En mi novela, Carta para una futura fraternidad, apoyo la tesis de que se instaló en Lucena y allí murió. Lo cual es muy probable, ya que durante su estancia en Granada Salomón ibn Gabirol tuvo ocasión de visitar Lucena y trabar amistades con las autoridades rabínicas que la gobernaban. Su temprana muerte, libró a Salomón ibn Gabirol del sufrimiento que provocó en Sefarad la masacre de cuatro mil judíos granadinos en diciembre de 1066, fruto de las represalias que los caudillos musulmanes tomaron contra Yusuf Nagrela, que sustituyó a su padre en el cargo de visir. La viuda de Yusuf y sus hijos se refugiaron en Lucena.

 

 

 

LA CAJA NEGRA DE LOS ALGORITMOS. INFOCRACIA (Byung Chul Han)

Byung Chul Han nació en Seúl en 1959, a los veintidós años se trasladó a Alemania donde estudió Filosofía, Literatura y Teología. Ejerce de profesor de Estudios Culturales en la Universidad de Berlín. Es autor de diecisiete libros, entre ellos: La sociedad de la transparencia, Psicopolítica, La expulsión de lo distinto, La agonía de Eros… En sus obras denuncia la alienación del ser humano y sus valores en la era digital, mientras se nos hace creer lo contrario, mediante sofisticadas técnicas de neuromarketing que nos manipulan desde el inconsciente. El objetivo es convertirnos en seres consumistas, egocéntricos, carentes de sentido crítico, incapaces de acciones políticas acertadas, en resumen, un ganado ideal para los intereses del neoliberalismo del siglo XXI. Chul Han llama Infocracia, título del libro reseñado, al sistema socioeconómico y político que se está consolidando en las democracias de los países desarrollados. Es el “régimen de la información” basado en el dominio de la información y su procesamiento, valiéndose de algoritmos e Inteligencia Artificial. Un capitalismo de la vigilancia que rebaja a las personas a la categoría de datos y consumidores, que se diferencia del que ha imperado en siglos anteriores, “régimen de la disciplina” del capitalismo industrial, basado en la movilización de fuerzas y energías. Dice Chul Han: la digitalización somete nuestra percepción, relaciones con el mundo y convivencia a cambios radicales. La avalancha comunicativa e informativa se apodera de la política trastornando los procesos democráticos. La Democracia está degenerando en Infocracia.

La Psicopolítica, una neuroingeniería diseñada para apoderarse de la psique y alcanzar el poder, tiene instrumentos tan cotidianos como el teléfono móvil, que nos somete y vigila sin que lo sepamos. No se utiliza la coacción sino la persuasión, la motivación y la falsa sensación de libertad. A la vez, se explota nuestro miedo al anonimato y a la invisibilidad, que nos lleva a exponer compulsivamente nuestras vidas en las redes sociales, pero no la auténtica, sino la que desearíamos tener o tenemos en momentos fugaces. Vamos dejando huellas digitales que son utilizadas por los políticos para diseñar programas a la medida de nuestras aspiraciones. Corroborando las palabras del autor de Infocracia, aludo a Marta Peirano en su libro “El enemigo conoce el sistema”, también reseñado en mi blog, ella al igual que Chul Han toma como ejemplo la campaña electoral estadounidense de 2016, que llevó a la presidencia del país a Donald Trump, para mostrar el impacto de la redes sociales en la política. Trump se valió de Twitter para su campaña y en su triunfo colaboró Cambridge Analytica, compañía privada inglesa que combina la recopilación y análisis de datos con la comunicación estratégica para procesos electorales, también fue responsable del éxito de la campaña a favor del Brexit en Inglaterra. Durante la década de 2010 Cambridge Analytica fue recopilando datos de millones de usuarios de Facebook, sin sus consentimientos, con fines de rentabilizarlos en campañas electorales. Conocemos estos hechos por las declaraciones de un antiguo empleado, Christopher Wylie, el escándalo que desencadenó sus declaraciones provocó la ruina de Cambridge Analytica y Mark Zuckerberg, como director ejecutivo de Facebook, fue llamado al Congreso de Estados Unidos para dar explicaciones, siendo condenado a pagar multas millonarias e indemnizaciones. Chul Han nos alerta de los peligros del enjambre digital como es llamada la masa que se forma en las redes, compuesta de individuos aislados, que a diferencia de la masa clásica, carece de alma y es incapaz de andar en una dirección.  La hipercomunicación digital ahoga en un  ruido incoherente y sin sentido, el silencio necesario para reflexionar y, paradójicamente, la hiperinformación provoca desinformación.

La Psicometría (procedimiento basado en datos para obtener perfiles de personalidades) es un arma usada tanto en el marketing como en la política. Los perfiles psicométricos predicen el comportamiento de los individuos y aciertan, a partir de lo que exponen en  redes sociales, sus compras, opiniones, ideología religiosa o política y sus inclinaciones sexuales. Datos que son usados para agrupar a las personas por afinidades y elaborar una propaganda hecha a medida con procedimientos dirigidos al inconsciente, socavándose los principios de la Democracia: el libre albedrío, la autonomía y el derecho de los votantes a tener una información veraz y contrastada en un marco de transparencia.  Las fake news, noticias falsas, son explotadas en la guerra sucia informativa; el panorama político es desolador. En las últimas campañas en Estados Unidos y Canadá, los votantes  fueron movilizados por bots, con información ajustadas a las aspiraciones de los perfiles de quienes iban dirigidos, incurriendo a veces en contradicciones. Cuando ejércitos de troles difunden teorías conspiratorias, crean cuentas falsas haciéndose pasar por personas  reales que publican mensajes de odio, laikean, y comparten noticias falsas inflando falsamente el número de sus seguidores, se produce una polarización tóxica. La primera víctima es la verdad, la realidad que sirve de referente para tomar decisiones. La  desconfianza se adueña de la política, los ciudadanos no se fían de nadie y, cada vez más, se elevan los índices la abstención en las elecciones electorales, sobre todo del voto joven. El smartphone, teléfono inteligente, se ha convertido en el parlamento móvil de la psicopolítica digital donde el poder interviene en los procesos psicológicos inconscientes. Comparando el biopoder de la política tradicional, el autor nos avisa de que el psicopoder es más peligroso, por ser  más eficiente en controlar, vigilar y mover a las personas, no desde fuera como el tradicional, sino desde dentro y sin que éstas lo sepan.

La crisis de la verdad que estamos viviendo, es la consecuencia de la infoxicación, las noticias falsas, la  polarización y la segmentación al servicio de los intereses del neoliberalismo, que se produce en las redes. La información circula completamente desconectada con la realidad; se está produciendo la desaparición de las creencias y las certezas necesarias para la convivencia social. Es indudable que la Inteligencia Artificial y sus algoritmos nos han traídos muchos beneficios y desarrollan técnicas de mejoras en todos los ámbitos de la sociedad. Sin embargo, es necesario que filósofos como Chul Han nos destripen la caja negra que puedan llevar incorporada, sus estrategias usadas para favorecer a los poderosos y perjudicar al individuo y los logros sociales alcanzados a lo largo de siglos.

(E.17) SIGLO XI, LA ZARAGOZA JUDÍA DE IBN GABIROL

 Zaragoza, o la Saraqusta islámica, fue frontera entre los imperios cristiano y musulmán del occidente europeo durante el periodo que va desde el año 714, que fue invadida por las tropas de Tariq, hasta el 1118 que fue conquistada por las del  rey aragonés Alfonso I. Ser la marca superior de Al-Ándalus durante tanto tiempo, la convirtió en frente de guerra con los reinos cristianos fronterizos, pero también en cruce de culturas. La situación estratégica de Zaragoza y las luchas por el poder entre los reyezuelos musulmanes, la implicó en una serie de pactos con los cristianos para disputarse su hegemonía en Al-Ándalus. El gobernador de Zaragoza Sulaimán al-Arabi, que pretendió alzarse como emir oponiéndose al designado en Córdoba por los omeyas, se alió con los francos y Carlo Magno, después de frenar el avance musulmán en Poitier en el 732, llegó con su ejército a las puertas de la ciudad para ocuparla, pero al final el vali zaragozano no le dejó entrar y Carlo Magno renunció al desgaste de un largo asedió. En el camino de vuelta a su territorio, fue derrotado y muerto en Roncesvalles, quedando establecida la frontera andalusí en Zaragoza. No obstante, no terminó ahí la política de alianzas zaragozana con sus vecinos cristianos, valiéndose con frecuencia de los nobles muladíes (la aristocracia visigoda convertida al islam) que oscilaban entre los  bandos, caso de los Banu Qasi con parentela entre ambas religiones. Cual ha venido ocurriendo en las monarquías europeas a lo largo de siglos, los matrimonios concertados entre los hijos de reyes o nobles cristianos y musulmanes fueron usados para sellar alianzas. La abuela de Abderramán III, al que llamaron el rubio, era la cristiana Íñiga, hija de Fortún Garcés y su madre, Muzna, fue una concubina cristiana. Esposa de Almanzor fue una princesa navarra y al quedar viuda, regresó a su tierra para ingresar en un convento. Los hijos de los reyes de uno u otro credo, se intercambiaban y se educaban en cortes de la religión opuesta, para asegurar que los pactos no se rompieran.  

Valga la reseña histórica para comprender la proliferación de sabios que vivieron en Zaragoza en cuyas obras se reunieron las sabidurías de las tres religiones. La escuela de sabiduría que sin duda existió en suelo zaragozano, bebió del legado del Renacimiento Carolingio, guardado en las escuelas catedralicias del territorio franco, del latino transmitidos por los monasterios cristianos vecinos, y del griego conservado por los bizantinos. Los judíos que cubrían con el comercio todos los puntos del orbe conocido, concretamente los judíos radanitas cuyo producto estrella fueron los libros, actuaron de enlaces.            

Al ser el reino  más pacífico y próspero de la península, cuando al final del siglo X el Califato de Córdoba sucumbía en guerras civiles que dieron lugar a su desmembramiento en taifas, Zaragoza dio refugio a sabios y a prestigiosas familias musulmanas y judías.  Los Gabirol emigraron desde Málaga a la taifa zaragozana hacia la treintena del siglo XI, entonces el hebreo Yequtiel ben Isaac era visir de Mundir II, descendiente de los invasores yemeníes que dominaron el valle del Ebro, y se encontraron con otros judíos cordobeses como ellos. Allí vivían los descendientes de Hasday Shaprut, divulgador de las obras de Dioscórides y Galeno, o el también médico y botánico Yoná ibn Yanáh. El judaísmo vivió muchas décadas de esplendor en Zaragoza aportando poetas, gramáticos, filósofos, científicos y juristas a la cultura universal. Al morir su padre en su adolescencia, sin el amparo de familiares y habiendo dado muestras de gran inteligencia, Salomón ibn Gabirol fue arropado por lo más selecto de la comunidad hebrea zaragozana, gozando de la protección y el mecenazgo de Yequtiel. El apoyo del visir le abrió al adolescente las puertas de los centros de conocimiento de la taifa. La escuela de sabiduría de Zaragoza tuvo mucha relación con la de Córdoba, a través de un ir y venir norte-sur/sur norte de sabios y libros, hermanadas por iguales objetivos: recuperar la cultura de la Antigüedad traduciendo sus obras, favorecer el intercambio de conocimientos entre las tres culturas y continuar con el desarrollo de las ciencias. A mediados del siglo X destacó el musulmán zaragozano Ibn Fathun al Himar, escribió El árbol de la sabiduría pretendiendo, al igual que san Isidoro de Sevilla con su Etimologías que fue muy valorada entre los intelectuales islámicos, ser una introducción a todas los conocimientos. Al Himar fue maestro de otro afamado saraqustí de adopción, Al-Kattani (Córdoba 950 /Zaragoza 1029) Paisanos en la taifa zaragozana y coetáneos de los pensadores aludidos, destacan los poetas y gramáticos hebreos Menahen ben Saruq, emigrado a Córdoba, y Yequtiel ben Isaac que, antes de ser visir, destacó en el panorama cultural zaragozano. Tanto los judío como los musulmanes mencionados, dominaban Las siete ciencias, es decir, todas las especialidades del saber; desde las matemáticas, astronomía o físicas, hasta la aritmética, la filosofía, la poesía o la música, aunque destacasen especialmente en algunas de ellas. Hay historiadores  que consideran erróneo hacer distinción entre cultura musulmana y hebrea, pues los pensadores tanto de una u otra religión utilizaban el árabe para escribir sus obras, se nutrían de las mismas fuentes y compartían el mismo contexto social. Sin embargo, la íntima conexión de musulmanes y judío con sus religiones respectivas, las alusiones específicas en sus escritos a sus tradiciones, a mi parecer, las distingue. Gabirol es un exponente de ello: escribió su obra filosófica y divulgativa en árabe, pero su  poesía la escribió en hebreo al igual que sus libros  didácticos sobre gramática hebrea, algunas destinadas para enseñar a los niños, como su Anaq, El collar.

En el escenario cultural descrito, se formó Salomón Ibn Gabirol influyendo en su obra. En Fons vitae, Fuente de la vida, se nota la influencia de Platón. Aristóteles fue otra referencia para Gabirol y en la teoría de los humores de Hipócrates, se basa su Corrección de los caracteres. Hubo una obra colectiva escrita por los más selectos sabios del imperio islámico, La enciclopedia de los hermanos musulmanes, que compendió los conocimientos de todas las artes y las ciencias de los países dominados: el de las escuelas matemáticas de la India, las de astronomía de Irak, las filosóficas de Alejandría o las de música persas. Probablemente, a través de los muchos viajeros de la sabiduría que recorrían los centros de saber del impero islámico, representados en mi novela “Carta para una futura fraternidad” por Mohamed ibn Alí de Basora o el hindú Rabindunab, Gabirol tuvo acceso, entre otros conocimientos, a proverbios de diferentes países  inspirándole su Selección de perlas, sentencias que reflejan muy diversas tradiciones culturales.  En la poesía por encargo, Ibn Gabirol tuvo su principal fuente de ingresos componiendo sátiras, elegías, panegíricos o poemas de amor, pero cuando alcanza su poesía la máxima calidad, es cuando compone llevado por sus propios sentimientos, tal se muestra en Keter Malkut, Corona real, de un misticismo conmovedor.

Aunque Salomón ibn Gabirol vivió en otros lugares, se le considera zaragozano porque en Zaragoza pasó los periodos más largos de su vida y allí escribió la mayor parte de su obra. Vida marcada por la soledad y el sufrimiento que le causó a Gabirol su grave  enfermedad de la piel marginándolo socialmente. En su juventud, tuvo que huir a Granada tras el asesinato de Yaqutiel en el golpe de estado que entronizó a Sulaimán ibn Hud, primer rey de la dinastía  de los Tuyibies, pero volvió a Zaragoza años después. Hacia 1045 los judíos más ortodoxos logran desterrar a Gabirol de la comunidad hebrea zaragozana, desde entonces no se supo nada de él ni a donde se dirigió. Tal vez muriera en Valencia o en algún otro puerto esperando embarcar hacia Jerusalén, su más ferviente deseo. También es probable que el fin de su vida sucediera en Lucena, la teocracia hebrea o la Jerusalén sefardí que visitó en su etapa granadina.

Más conocido y valorado fuera de España que en nuestro país, Salomón ibn Gabirol fue puente entre la filosofía clásica griega y la escolástica cristiana. Gregorio Magno o santo Tomás de Aquino recogieron sus enseñanzas y lo llamaron Avicebrón creyéndole musulmán. Las poesías de Gabirol son las letras de rezos y cantos litúrgicos de los judíos sefardíes, pero dada su calidad y universalidad, igualmente lo podrían ser de cualquier persona del planeta sin importar su religión, época o cultura.